春秋戰(zhàn)國時代是一個很豐富的時代，所謂禮崩樂壞，社會變動劇烈，人人朝不保夕，于是百家爭鳴，中國的知識分子們尋找各種問題的解答。其中儒家和墨家是顯學，但包括他們在內的絕大多數(shù)學說都是以人為中心的學說，把視野放在人類社會。只有道家是唯一特殊的學說，它不以人為中心，把視野放在整個天地，但試圖解答的卻是人所面臨的問題。我們成長的背景，無論贊同不贊同儒家，都在身上深深打上了儒家的烙印，或許用道家的視角去思考，會有很多新奇的東西。

今年上半年回頭看了一些春秋戰(zhàn)國時代的典籍結合現(xiàn)今的社會，有一些簡單思考記錄貼一下。

(相關資料圖)

1.人算不如天算

春秋戰(zhàn)國時期，社會經常劇烈變化，人們如果對將來感到困惑，一般人可以去問問那些他覺得有能力的人的意見。有能力的人可以去問更有能力的人的意見，直到最有能力的那群人，這群人則可以互相之間問問。但國君就沒辦法，還是要自己來做判斷。

稽疑一般有五個方法：第一個是國君自己的想法和意見。第二個是大臣的意見（問哪方面的事就找哪個專業(yè)的大臣）。第三個是百姓的意見。第四個是龜殼占卜，第五個是易經卜卦。前三個是人算，后兩個是天算。這里面其實是很復雜的，不說周易蓍草算法很耗時耗力，具體的這幾個方法的搭配運用也比較復雜。

比如對內的事情，人算三個里面有兩個同意就可行。對外的事情則要天算也同意。像是打仗呢，如果天算結果是不宜，人算一致，那么打防守戰(zhàn)是可以的，進攻則不行……。

古代人其實搞出了一個比較復雜科學的方式，因為認知有限，所有的方法都建立在時代的認知上，已經算是相對科學。蓍草算法挺有趣的，我稱它為“科學”地擲硬幣，比較有儀式感。

人算和天算都有局限，比如只能算最接近現(xiàn)在的一件事，并且不能太大。相信大家都看過影視作品里演的，某大師算天機結果吐血的場景。人算不如天算這句話雖然明朝才出現(xiàn)，但類似的道理很早就深入人心了，中國古代人很早就認知到人的智慧是有限的，“天”的智慧和能量是更大的。

我們接受過西式現(xiàn)代教育的現(xiàn)代人，總覺得一千多年前的時代的人比較蒙昧，實際上不然，從他們建立在時代上的決策機制可以看出來，他們的智慧不一定比現(xiàn)代人差。古代人和現(xiàn)代人相比，缺的不是智慧，是認知。認知的基礎第一是知識，第二個是學習方法、條件。我們想當然的一些成見是不應當?shù)摹?/p>

古代西方的很多思考是建立在了解世界，了解人類的基礎上。東方則不然，幾乎所有學說都把關注點放在人類社會上，除了道家。所以在人類社會，人與人的關系這些方面，古代人很多思考是深入又前瞻的，比我們絕大多數(shù)現(xiàn)代人思考地深入很多很多。落后社會，落后團體的決策依據不一定不科學，這應該啟發(fā)了我們要相信有限理性。

2.認知與稟賦

認知是信息加工的過程。基礎有兩個，一個是知識（信息），一個是學習方法、條件。條件主要包括時間和空間，也就是生命和環(huán)境。環(huán)境很好理解，培根說的四個假象，其實可以部分類比。生命譬如我們的生命尺度是有限的，對一件事物的理解總是只能達到一定程度，同時廣度上也是有其限制。

人的認知核心依托于稟賦，稟賦決定認知的理論上限。實際上，稟賦可能是千差萬別的，并且大部分人可能不高。莊周三十多歲寫《莊子.內篇》，王弼二十出頭注解《道德經》，而現(xiàn)在我們經常可以在論壇上各種帖子底下看到有人留言——太復雜了，能不能簡單點。

人總是學的越多才越能發(fā)現(xiàn)自己稟賦不高。我們中國人一向是實用主義者，這甚至體現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國時期的哲思上。當西方人在遙望海洋時，我們想的是如何安身立命。這沒有不好，至少各有所長。至少我們國人所學所用可能相對匹配些。但也因為我們的實用主義，導致在很多領域的認知沒有辦法深入下去，浪費了自己的稟賦。我們受“劇場假象”和“洞穴假象”的影響可能更深一些。在大部分問題上，或許把原因歸于自己太笨可能好一些。

3.成見

相比古代，這個時代，所學和所用不匹配可能更普遍一些。因為我們懂得了太多方面的信息。而對這些信息的認知基本停留在童稚的年代，也就是小人。在大多數(shù)方面，我們大多數(shù)人都是小人。小人原本的意思是停留在童稚年代的人。在這個前提下，我們看待日常的那些討論或者爭論就會覺得有趣，但沒有必要。

比如A說農民種田很苦啊，B說工人也很苦啊，C說農民還是覺得農民更苦啊。然后各方爭論個不可開交。類似這樣的討論，我們天天能看到。然后各方舉例子，說信息。實際上，農民苦和你說工人苦是兩個獨立的事情嘛？又有誰要求你們對比呢？主觀的感受用客觀的數(shù)據能說明嗎，這根本是兩個范疇啊。更別說在爭論的過程中個體和整體，局部和特例的各種混淆了。這和我們小時候爭論玉米糖比較好吃還是奶糖比較好吃有什么區(qū)別。

當你發(fā)現(xiàn)這其中的荒誕時，你會發(fā)現(xiàn)這個世界的一種趣味。成人社會很多地方和小人社會是一樣的。我們每個人都有自己的成見，但當我們意識到這一點，很多煩惱可能就消失了，同時可能多了很多趣味。我們可以放下自己的成見，去與外界相處，做到外化而內不化。

4.辯論

大眾很喜歡說的邏輯自洽，其實原本是表達中的基礎。現(xiàn)在卻變成了優(yōu)秀。戰(zhàn)國時候百家爭鳴，各個學派之所以成立的基礎都是邏輯自洽。因為邏輯自洽，雖然誰也說服不了誰，但是能讓自己的內心接受。誰也說服不了誰是必然，因為都有自己的邏輯，只是邏輯建構的系統(tǒng)卻有高下。惠子與莊子那段關于有用無用的對話可以說明這點。

大意是：惠子對莊子說他有棵大樹，人們叫它做‘樗’。這棵樹長的彎彎曲曲的，有很多疙瘩，不能做傳統(tǒng)的建筑木料，也不能做圓規(guī)和角尺，長在路邊，木匠走過看都不看。就像你（莊子）說的話一樣，大而無用。

莊子回答他說，你看那野貓和黃鼠狼，屈身伏在那里捕食，跳來跳去（看起來很有用）但是，一旦落在獵人的陷阱里，馬上就死了。再看那野牦牛，大的像是天邊的云朵，有很多能耐，卻不能捕獵。你有一顆大樹為什么要擔心它沒用呢，把它種在寬廣的原野之上，你可以逍遙自在地徘徊在它的樹蔭下，大樹不會遭到砍伐，也就沒東西可以傷害它，它對人沒什么用，又哪里會有什么困苦呢？

只要我們細細讀一遍，自然能感受到莊子可能更高明一些。為什么呢？因為他能從無用中看出有用，有用中看出禍患，思維和一般人不一樣啊。但實際上，這個故事是他寫的，預設了場景和條件。現(xiàn)在我們覺得莊子高明，也是有些后視鏡的。在我們這個時代，相對來說道家是顯學，名家的思想早就被拋棄了。惠子說的沒有道理嗎，也是有道理的。我們說體系的高下，有一部分也是主觀的。特別是沒有客觀結果呈現(xiàn)的情況下。

我們現(xiàn)代中國人成長的環(huán)境中或多或少受到了儒家的潛移默化的影響，在很多事物的評判中自然遵循著儒家的想法。外在的條件和內在的認知，以及時空的界限都會影響我們對一件事情的看法。因此，大部分辯論是沒有什么意義的，也無從評價。而少部分，我們卻覺得有價值，因為那不是辯論而是借著辯論這個渠道或者方式表達，比如莊子寫寓言，主人公經常是孔子，因為在他那個時代，孔子是名滿天下的人，他自己只是個賣草鞋的。

5.成就

世俗意義上的成就無非名聲，權力，財富，名聲和權力基本上是外界對你的一種反饋，是操縱在他人手上的，相對而言財富比較可靠，是你對財物的支配。當然，這也更符合現(xiàn)實主義者的想法。

每個學說對成就的定義和看法也不同，比如儒家聚焦于人類社會，有三立之說，春秋時魯國大夫叔孫豹稱立德立功立言為“三不朽”。所以會有天命一說，會有“知其不可而為之”，道家不這么看，生活在亂世戰(zhàn)國的莊子說“知其不可奈何而安之若命”。什么意思呢，面對很多無可奈何的事情，你盡量去做就好，把它當做生命中發(fā)生的尋常事情，就可以好好接受了。我們成長過程中潛移默化受到儒家的影響，基本上思維都帶著必然的印記。實際上道家的無為只是被曲解了，無為不是什么都不做，而是以平常心去做，順其自然。不然莊子為什么要寫書，為什么要學習，為什么要教導弟子呢。

順其自然是很難的，因為和我們的教育和人性都是違背的，需要一些修煉。很多人中年之后所謂的“順其自然”只是消極地攤平，忽視了順其自然里也有人積極的一面。比如莊子關于“曳尾涂中”的故事，楚王請莊子去做官，莊子說自己不如像是烏龜一樣搖著尾巴在泥水里自由自在，說這話時他是一個做草鞋的。為什么會做這個選擇呢？因為當時，各國互相攻伐，做官很容易就小命不保了。不如在鄉(xiāng)野，可以活地久一些。當然，這也與他看透了官場和心之所向有關，我們可以從他寫的其他故事里獲知。

順其自然的選擇當然包括人自己的因素，因為我們也是自然的一部分。所以忽視了這個因素的全部是消極放棄而已。我們也很容易從狀態(tài)中區(qū)分，一個看得到暮氣一個看得到自在。順其自然之中蘊藏著大的成就。

加繆的西西弗神話里的西西弗就是一個例子，諸神對他的懲罰是讓他每天推石頭上山，到山頂后石頭又自己落下，所以他每天都在重復這看似無意義又不可解脫的事情。直到有一天，他開始明白，既然狀態(tài)不可改變，他可以忽視這一切，他的喜悅痛苦是自己的事情，于是他開始把推石頭當做一件尋常的事情，諸神的懲罰就失效了。這就是“知其不可奈何而安之若命”。這件事的偉大之處在于，命運被改變了！

做到順其自然的人，命運在他身上降低了效果，這不就是命運被改變了嗎。改變命運實在是一種很大的成就。

6.智慧

我們每個人活在世界上，都有自己的遭遇，都受到命運的限制。井蛙不可同它談海，因為它受到空間的限制。夏蟲不可同它談冰，因為它受到時間的限制。偏激狹隘的人不可以同他談論道理，因為他受到禮教的限制。我們的身體有界限，眼鏡看到的，耳朵聽到的，皮膚感受到的，都有限。只有我們的心念是無限的，是可以逍遙自在的。

張開心念，于是我們看到北海有鯤，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天。藐姑射山上有神人，乘云氣，御飛龍而游乎四海之外。看到蘋果掉在牛頓頭上，一道光穿過以太海。這是心念的神奇之處。站在空間的尺度上，個體是十分渺小的，站在時間的尺度上，個體是十分短暫的，站在知識的尺度上，個體是十分無知的。

當理解了這一切之后，我們可能能找到三個終極問題的答案，痛苦的消解，死亡的恐懼，人生的意義。

“知其不可奈何而安之若命”“安時而處順，哀樂不能入”——痛苦的消解

“人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死”死亡不過是回家，回歸萬物，看透這些就會珍惜天地之間的無限美妙。——死亡的恐懼

“逍遙游”——人生的意義。

宗教和哲學提供了各自很好的模板。但關鍵還是在于我們自己。沒有智慧，沒有辦法。智慧是我們的本性，它雖然有多寡，但我們可以追求智慧。

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